【調査研究：対話による人権学習】ようこそ！ふらっとカフェへ

はじめに

鳥取県人権文化センターでは、今夏より鳥取県立人権ひろば21“ふらっと”の交流スペースを主な会場に、対話型の人権学習「ふらっとカフェ」を自主開催しています。

１．今年度の実績
今年度、当センターが自主開催した（開催予定だった）ふらっとカフェの日時とテーマは以下のとおりです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（2021年12月28日時点）
募集人数は各回7人までとし、進行役を務める当センター専任研究員を含め、10人以下の少人数でじっくり対話をしています。

２．対話はどう展開される？
現在のところ、ふらっとカフェのテーマは当センターの専任研究員が決めています。カフェ当日までに、進行役を務める研究員とカフェに参加する研究員とで打合せを行います。その際、テーマについての話し合いもします。なぜこのテーマを選んだのか、このことについて自分はどう思っているのか、最近このテーマに関係する記事を読んでこう思った、自分にはこんな経験がある、このことの背景には何があるだろうか等、簡単な打合せのつもりが、すでに頭がグルグル、楽しいような疲れるような、対話の渦に巻き込まれています。
勿論、私たちが打合せで話したことをふらっとカフェで全て披露したり、参加者を私たちと同じ思考のルートに導こうとしたりはしません。この日、この時、このメンバー、「今、ここ」で生まれる対話を味わいます。
では、これまでのふらっとカフェでどのような対話が生まれたでしょうか。事例をご紹介します。

● 生活保護のことが頭に浮かんだ。まず、健康で文化的な最低限度の生活が保障される必要があるのでは？

● 最低限度の生活ってどの程度だろう？

● 衣食住に不安があるかないかとかかな？「明日、食べられるだろうか」といった不安がないとか。

● 生命の維持ができる、そこに不安がないということか。

● 単に衣食住が保障されているというだけでは幸せとは言えないかもしれない。例えば車1つとっても、仕事や買い物など生活をするために必要だからというだけでなく、たまにはドライブして、きれいな景色を見て、気持ちが明るくなる。そんな風に精神的な安定を得て幸せを感じるためにも、車は必要じゃないかと思う。

● なるほど。生活保護について考える時に、車のことをそう考えたことはなかった。

● 「健康で文化的な」をどう捉えるか。国によって異なるのではないか。

● 日本は文化の意味を狭く捉えがちではないだろうか。文化＝芸術、芸能のように。

● 日本では文化芸術などは贅沢と捉えられがちだ思う。

● 日本は美術館や博物館の入場料が高い。コンサートの料金も。そこに行くこと自体ハードルが高いと思う。伝統芸能もそうだ。余裕のある人のものになっているかも。

● 贅沢だと思われているからか、コロナ禍では「不要不急」とされた。

● お金に余裕があるかないか。お金以外のところの精神的な安心があるかどうか。それをどう手に入れるか。

● お金以外のところだと、人との関わりの中で自分が認められるとか、ここに居てもいいんだとか、生きていていいんだと実感できることも大事なのではないか。

● 自分が必要とされているという実感。

● 自分が必要とされているという実感は大切だと思う一方で、「まやかしの幸せ」につながることもあるのではないかと思う。例えば、ＤＶの被害者。相手からどんなにひどい暴力を受けていたとしても、「この人には私が必要なんだ」「この人には私がいなきゃダメなんだ」と思い込み、それを「幸せ」だと感じていたら…。「そんなのは幸せじゃない。まやかしだ！」と言っていかないといけないのではないか。

● 何を幸せと感じるかは人それぞれだが、ＤＶのようなことまでも「その人が幸せなら、それでいいんじゃない？」「みんなちがってみんないいだもんね！」「私はこれで幸せなんだから放っておいてよ」では、人権保障的にはダメなのでは。

● 抑圧された状態で、まやかしの幸せを感じながら生きるのではなく、心身の安全が保障された上で、やはり個人として大事にされているか、尊重されているかというのが、幸せの定義を考える1つのポイントなのではないか。

● 自分が必要とされているかどうかを、誰かの、あるいは社会の役に立つか立たないかで考えることもあるのでは。「○○ができるから自分は役に立つ」＝「自分は必要とされる存在」、「○○ができないから自分は役に立たない」＝「自分は必要ない存在」というように。

● それは、日本の文化というかメンタリティーにも関わることのような気がする。世間体とか、人様に迷惑をかけてはいけないとか、「恥」の文化とか。最初に生活保護の話が出たが、生きていくために必要な権利のはずなのに、世間体が悪いとか恥だと思われたり、バッシングもあったりする。

● 世間体を気にしていると、個人を尊重するとか、個人の幸せは後回しにされてしまう。

● 結婚差別もそうだと思う。例えば、子どもにとっての幸せが親にとっては不幸せみたいな。

● 「子どもにとってはこれが幸せ」とか、「これが女の幸せだ」とか、個人ではなく属性で幸せ不幸せが語られることもある。

● マイノリティであることで制約があるというか。

● みんなの話を聴いていると、子どもの虐待防止の活動で大切にしていることと同じで、安心、自信、自由が必要なのではないかと思う。個人が、安心して、自信を持って、自由に生きられることが幸せにつながるのではないか。

● なるほど、納得。どんな時に安心できるか、どうしたら自信を持てるか、自由と自分勝手とはどう違うかなど、さらに考えたいテーマができた。
………　対話はさらに続く

　この日のメンバーは、ふらっとカフェの“常連さん”ばかりで、終始リラックスした雰囲気の中、休憩を挟みつつたっぷり2時間、テーマについて深めることができました。各々がたくさん意見を述べましたが、それ以上に、「聴くこと」が大切にされていたと感じました。というのも、進行役が促さなくても、「さっき○○さんが言っていたことと関連するんだけど」「○○さんの意見とはちょっと反対の意見かもしれないけど」「みんなの意見を聴いていて、こういうことかなと思った」「前回違うテーマでカフェをしたときに、○○さんが△△と言っていたが、今日のテーマともつながっているように思う」等、他者の意見と関連づけながら話す場面が多かったからです。他者の意見を軽んずることなく、しっかり吟味し、協力してテーマを探っていく姿は、正に人権尊重の態度であると感じました。

３．「人権学習の場」の課題
ふらっとカフェ誕生のきっかけは、2018年度から2019年度にかけて「今後の部落問題学習をどう展開するか」をテーマに実施した調査研究でした。鳥取県内の市町村等に聞き取り調査を行った結果、部落問題学習の機会、特に「語り合う」学習が減少していること、多くの場合、語り合うはずが語り合いになっていないことが明らかになりました。

（鳥取県人権文化センター『人権学習資料37 今後の部落問題学習をどう展開するか』（2020年）p.22）

　改めて「対話」とは何でしょうか。河野哲也著『人は語り続けるとき、考えていない　対話と思考の哲学』から引用します。

（河野哲也『人は語り続けるとき、考えていない　対話と思考の哲学』岩波書店（2019年）p.2）

『自分を変えようとしている人が取り組むコミュニケーション』とあります。
長年にわたって取り組まれてきた部落問題学習や同和教育でも、自己変容や自己変革、つまり、差別があり続ける社会の中でどのような意識や態度を身につけているか、自らを見つめ直そう、自分を変えようということは言われてきました。しかし、語り合うスタイルの部落問題学習（市町村等への聞き取り調査では、特に小地域懇談会）の課題を見ると、対話が成り立っていない、コミュニケーションが十分でない状況があるのがわかります。つまり、自己変容につながる学習の場になっていなかったと言えるのではないでしょうか。
ふらっとカフェも、紹介した事例のように上手くいったケースばかりではありません。進行役の力量不足によるところが大きいですが、他者の意見や考えを軽く扱ったり、優劣をつけたり、誰かに忖度して反対意見を言わなかったり等、「これは、対話とは言えないな」と思う時もあります。
これまでのふらっとカフェの実践を通して、人権学習の場のあり方について改めて考えています。それは、人権啓発に携わる私自身を改めて問う機会にもなっていると感じています。「何を学ぶのか」だけでなく、「どう学ぶのか」を、今後もふらっとカフェを重ねながら探っていきたいと思います。